Apertura Dojo - Sábado 3 de marzo

El Dojo permanecerá CERRADO hasta el próximo sábado 3 de marzo, porque estaremos participando del Campo de Verano que dirige el Maestro Kosen en el Templo Shobogenji (Capilla del Monte).

Campo de Verano 2012

Campo de Verano 2012 del 20 enero al 19 de febrero

LUGAR: Templo Zen Shobogenji, Capilla del monte
ACCESO: Por autobús: desde la estación central de autobús "Retiro" de Buenos Aires hasta Capilla del Monte, vía Córdoba. Tomar un taxi en Capilla del Monte hasta el "Ojo de Agua". Por avión: Hay vuelos regulares entre Buenos Aires y Córdoba. Varias compañías aéreas ofrecen también vuelos directos desde Europa hasta Córdoba. Existe la posibilidad de ir en taxi desde el aeropuerto de Córdoba hasta Capilla del Monte. La otra solución consiste en tomar, en el aeropuerto de Córdoba, un taxi hasta la estación central de autobús de esa ciudad, y allí tomar el autobus hasta Capilla del Monte.

INFORMES E INSCRIPCIÓN: http://www.zen-deshimaru.com.ar/

QUE ES UN CAMPO DE VERANO?: Es un periodo privilegiado de práctica del zazen, bajo la dirección de un auténtico maestro: el monje Kosen, en un lugar espléndido, el Templo Shobogenji. Este campo se compone de 3 sesiones de 10 días que incluyen un período de preparación y una sesshin .


QUE ES ZAZEN?: La práctica de Zazen es la esencia del Zen. Sentado de cara al muro sobr eun almohadón redondo (zafu), las piernas en posición de loto o medio loto, las rodillas apoyadas contra el suelo, la espalda derecha, la nuca bien estirada, la mano izquierda sobre la mano derecha, los cantos de las manos en contacto con el abdomen, en completa inmovilidad, la respiración calma y profunda, concentrándose especialmente en la expiración. El espíritu conciente está en reposo, sn oponerse ni apegarse a los pensamientos, los dejamos pasar, concentrándonos sobre la postura y la respiración.

QUE ES NECESARIO LLEVAR?: Zafu (almohadón de meditación), si no se tiene en el dojo hay algunos disponibles; Kimono negro o ropa cómoda y holgada (oscura de ser posible); Zabutón o frazada oscura o similar (para usar entre las rodillas y el sueloa modo de colchoneta, se necesitan cubrir unos 80 x 80 cm. de suelo).

Nuevos Días y Horarios Zazen

A partir del miércoles 8 de junio agregamos horarios matutinos a la práctica en nuestro Dojo, de modo que los días y horarios de Zazen serán los siguientes: Martes 20hs, Miércoles 07hs, Jueves 20hs, Viernes 07hs y Sábados 17hs (iniciación para principiantes 16,30hs). La sugerencia de llegar 15 minutos antes, la reforzamos en el caso de los horarios matutinos. Los esperamos. 

Sesshin de Junio en el Templo Shobogenji

Retiro de Meditación Zen del 18 al 20 de Abril

LUGAR: Templo Shobogenji, Capilla del Monte

ACCESO: * Por autobús: desde la estación central de autobús "Retiro" de Buenos Aires hasta Capilla del Monte, vía Córdoba. Tomar un taxi en Capilla del Monte hasta el "Ojo de Agua". * Por avión: Hay vuelos regulares entre Buenos Aires y Córdoba. Varias compañías aéreas ofrecen también vuelos directos desde Europa hasta Córdoba. Existe la posibilidad de ir en taxi desde el aeropuerto de Córdoba hasta Capilla del Monte. * La otra solución consiste en tomar, en el aeropuerto de Córdoba, un taxi hasta la estación central de autobús de esa ciudad, y allí tomar el autobus hasta Capilla del Monte.

COSTO: Asociados $ 250, No Asociados $ 400

INFORMES E INSCRIPCIÓN: http://www.zen-deshimaru.com.ar/

QUE ES ZAZEN?: La práctica de Zazen es la esencia del Zen. Sentado de cara al muro sobr eun almohadón redondo (zafu), las piernas en posición de loto o medio loto, las rodillas apoyadas contra el suelo, la espalda derecha, la nuca bien estirada, la mano izquierda sobre la mano derecha, los cantos de las manos en contacto con el abdomen, en completa inmovilidad, la respiración calma y profunda, concentrándose especialmente en la expiración. El espíritu conciente está en reposo, sn oponerse ni apegarse a los pensamientos, los dejamos pasar, concentrándonos sobre la postura y la respiración.

QUE ES UNA SESSHIN?: Tocar el espíritu, entrar en intimidad consigo mismo, concentrarse en zazen sobre el cuerpo y el espíritu en unidad. Esta enseñanza fue transmitida por el Maestro Deshimaru. Ni filosofía, ni ética, ni religión, el Zen nos permite accederal origen de toda filosofía, ética o religión. Emanación del despertar, el Zen transforma nuestra vida aquí y ahora. SESSHIN quiere decr "tocar el espíritu", es un período en el que nos concentramos principalmente en la práctica de zazen.

QUE ES NECESARIO LLEVAR?: Zafu (almohadón de meditación), si no se tiene en el templo hay algunos disponibles; Kimono negro o ropa cómoda y holgada (oscura de ser posible); Zabutón o frazada oscura o similar (para usar entre las rodillas y el sueloa modo de colchoneta, se necesitan cubrir unos 80 x 80 cm. de suelo); Linterna; Carpa; Bolsa de dormir (hay colchones)

IMPORTANTE: La actividad que nos reúne en la Sesshin es la práctica de zazen, las demás actividades son complementarias y se realizan para crear condiciones favorables para la práctica. Para organizarse y mantener una práctica fuerte hay que armonizarse con el ritmo de la sesshin, comprometerse con las tareas asignadas, llevarlas a cabo hasta el final y abandonar las opiniones personales. Si durante la sesshin ud. se encuentra con alguna dificultad para armonizarse o seguir el ritmo del zazen y del samu es importante que le haga partícipe del mismo al responsable de la sesshin (shusso).

Tres categorías de existencias

La frase siguiente del Shodoka del maestro Yoka Daishi dice así: “Preguntadle a una marioneta si adquirir méritos para encontrar al Buda es eficaz”. ¿Qué es una marioneta? Es alguien dirigido desde afuera. Hay que comprender que el afuera no existe realmente; existe el adentro. La vía es comprender esto. Una relación difícil con una persona, por ejemplo, existe dentro de uno, no afuera.

Podemos definir a la humanidad en tres categorías de existencias: la humanidad animal, que vive más inconcientemente, de modo más intuitivos, más simple, pero que sigue la más baja dimensión del deseo: comer, hacer el amor, sobrevivir, drogarse, divertirse… En la segunda categoría estaría la gente más integrada a la sociedad, más inteligente, pero que es víctima de la realidad, esclava de la realidad. La gente que piensa que la realidad está afuera. La realidad de su genética, la realidad de su karma, la realidad de la sociedad, de la política, del país, del mundo, la realidad del zen, del Buda, del karma, del mal karma, del buen karma, de ser maestro, de ser reconocido por la sociedad, tener discípulos… Son víctimas. Y la tercera categoría son los dioses, los budas, los bodhisattvas, que entienden que existe el cosmos entero dentro de ellos, dentro de la conciencia; que entienden que los fenómenos, las formas que hay que corregir y cambiar, existen sólo dentro de él. El tipo que realmente trabaja dentro de él mismo es un maestro. No se deja engañar ni influenciar por los demás. Lo que la gente piensa de él no le importa, porque él sabe que lo importante está dentro de él, que cambiando la raíz de su conciencia, volviendo a su verdadera naturaleza, el karma entero puede desaparecer. Así, creer en el karma para mí es algo malo, porque creer es reforzar, entretener… No hay que creer en la existencia del karma: “¡Ah! Tengo un mal karma”. Por el contrario, hay que dudar del karma: “No te creo, no sos yo”.

Una marioneta, en cambio, piensa que tiene un karma y se deja conducir por la realidad, la sociedad, la familia, la política, el budismo zen, el tai chi… Piensa que hacer zazen es un buen mérito, qué va mejorar un poco su karma…Hay que volver radicalmente a la raíz, es esto zazen.

El pensamiento crea, es el creador de la realidad. La revolución se hace aquí, ahora, en este templo. La revolución no es tomar cacerolas y hacer ruido, tomar vino y gritar en la calle. La revolución es comprender el poder del pensamiento.

El que piensa que la verdad, que la realidad viene de afuera, siempre va a estar entreteniendo a su conciencia con la misma mierda. Por eso zazen, como decía mi maestro, es la revolución interior.

La verdadera naturaleza está en la relación que tenemos con nuestro cuerpo y con nuestro espíritu. Y esta relación está muy bien expresada en las palabras de Tosan, quién mirando un espejo, dijo: “El reflecto en el espejo soy yo, pero no soy el reflejo; este cuerpo soy yo, pero no soy este cuerpo; este espíritu soy yo, pero no soy este espíritu”. Esto es la revolución, esto es la libertad. La gente que quiere ver la realidad a partir de su cuerpo, de su conciencia limitada, es esclava, víctima; y lo van a seguir siendo durante millones de años.

Así la verdadera revolución se actúa aquí en este dojo.

FUENTE: Kusen, Campo de Verano, Argentina, 2004

FOTOGRAFÍA: Anochecer en el Templo Shobogenji

Maestro Kosen Thibaut (1950-): 83° sucesor del Buda, discípulo y heredero del Dharma de gran Taisen Deshimaru. Durante 15 años, vive y practica al lado de su Maestro, siguiéndolo en sus viajes por todo el mundo. Luego de la muerte abrupta de su Maestro, Niwa Zenji, la autoridad más alta del Zen Soto en Japón, le da la transmisión (shiho) en nombre de Deshimaru. Desde entonces, siguiendo el deseo de su Maestro, una Shanga internacional se congrega alrededor suyo.

Planning 2011

Compartimos el cronograma de las sesshines nacionales (encuentros intensivos de meditación zen) que la sangha organizará durante el presente año. Los esperamos!

No eres tú quien practica zazen

¿Cuál es en realidad el sentido de nuestra vida? ¡Nuestra vida no tiene ningún sentido! Gracias a zazen llegas finalmente a un punto en el que ya no esperas nada de la vida, ni siquiera de zazen.

Dices que imitar al Buda no tiene nada de divertido. Si imitas a un ladrón te convertirás inmediatamente en ladrón. Lo magnífico de este vulgar cuerpo humano es que con él podemos imitar a Buda.

Con este cuerpo, que hasta hoy has entregado a los juegos de azar, puedes practicar zazen también y “entrar de golpe en la esfera del Tathagata”(1). Esta entrada en la esfera del Tathagata se refiere al zazen practicado por una persona corriente que hasta un instante antes de entrar en ella, se agita nerviosa calculando las pérdidas y las ganancias.

Nunca acabarás por completo con tus ilusiones. Algunos dicen: “No quiero alardear, pero ya no tengo ilusiones”. Trata de no practicar zazen como si estuvieras pelando una cebolla. Aunque alcances el satori, o lo que sea que logres, eso no es auténtico. En lugar de ello, practica zazen con la mentalidad de persona corriente, cargada de ilusiones e impulsos. Perdido como estás en los seis mundos del sufrimiento, siéntate simplemente en zazen con este cuerpo. Cuando simplemente te sientes de esta manera, tu mente de mono y tu voluntad de caballo se volverán no-pensamiento(2), y tus ilusiones aparecerán como lo que en realidad son: verdad inmaculada. Esto es lo que, en el Eihei Koroku(3), Dogen Zenji llama “el loto en medio del fuego”.

Si tomo lo que no es mío, soy un ladrón, inmediatamente, en ese preciso instante. Si por el contrario practico zazen, soy de inmediato un Buda. Para eso no hace falta ninguna técnica. Para ser Buda sólo he de creer en zazen y sentarme. Ése ya no es “Kodo Sawaki”, sino algo mucho más allá.


En ese momento, ¿qué es lo real? ¡La postura de tu cuerpo! Lo que suceda en tu conciencia no es el problema. El verdadero problema se resuelve en el momento en que te entregas a la forma correcta de sentarte. Si llevas las cavilaciones sobre tus problemas hasta sus últimas consecuencias, al final no te quedará otra cosa que simplemente sentarte. No tienes más alternativa que practicar. Finalmente llegarás a la práctica de ‘simplemente sentarte’(4), en la que el cuerpo y la mente son abandonados(5).

En el mundo humano todo gira siempre en torno al dinero, a la carrera profesional, a la buena comida y a la diversión. Pasamos toda nuestra vida corriendo detrás del sexo, de las golosinas y otros cebos. Zazen significa decir adiós a todo eso, significa descansar de ‘ser humano’.

¿Qué significa practicar? ¡Acabar con el modo de ser humano! Significa tirar la toalla como ser humano.

¿Qué significa ‘pensar sin pensar’?(6) Significa tomarse vacaciones de nuestro ser humano. Si te despides del mundo humano, tomarás la distancia necesaria para dirigir la vista hacia ti mismo y arrojar luz sobre ti mismo.

¡Despréndete de ti mismo! No te quedes contemplando la luna. La luna brilla por sí sola.

Nuestras ilusiones no tienen fin. No hay nada que podemos hacer para cambiarlo. Tampoco se trata de cambiar nada: se trata simplemente de ser. Esto significa sentarse sin más. Cuando entiendas que no tienes más opción que ésa, dejarás de meterte en callejones sin salida.

¿Por qué vivimos en realidad, en este instante? Vivimos en la gracia de la gran luz y por eso deberíamos poner fin a nuestras artimañas egoístas y regresar a nuestra verdadera naturaleza. Esto quiere decir que debemos desembarazarnos de nuestra ansiosa ambición de ‘más, más y más’, y entregarnos por completo a la verdadera vida que se realiza en cada instante en y a través de nosotros. Para ello no necesitas hacer absolutamente nada. Si te entregas por completo a este instante serás sencillamente zazen y zazen se sentará por y a través de ti.

Debes creer en este ‘simplemente sentarse’. Creer significa que las dudas sobre la naturaleza universal de tu propia existencia se disipan: “¡Es cierto! ¡Este 'yo', 'mi' y 'mío' no han existido nunca en realidad!”. Así es como se clarifican tus dudas sobre el zazen y entonces te das cuenta de que no tienes más opción que sentarte. Esto es lo que significa creer en ‘simplemente sentarse’.

Cuando te sientas en zazen, no eres ‘tú’ quien practica zazen. Ahí sólo hay un espacio ilimitado. Es éste espacio ilimitado quien practica. Este espacio ilimitado es el verdadero objeto de la fe en zazen.

En zazen dejas de ser ‘tú’. Te haces uno con la gran naturaleza, o mejor dicho, la gran naturaleza regresa, por fin, a ti mismo.

(1) Frase extraída del Canto del Inmediato Satori (ch.: Zhengdaoge; jap.: Shodoka), del maestro chan Yongjia Xuanjue (jap. Yoka Daishi). Tathagata (“El que tal cual es”) es uno de los epítetos aplicados al Buda.
(2) En jap. fushiryo, estado caracterizado por la ausencia de actividad mental.
(3) Eihei Koroku, “Crónicas de Eihei”, una de las principales obras del maestro zen Eihei Dogen. Recoge poemas, comentarios y enseñanzas impartidas a sus discípulos.
(4) En jap. shikantaza.
(5) Dogen aprendió de su maestro chino Rujing (jap. Nyoyo) que zazen es “desprenderse del cuerpo y de la mente’ (shinjin datsu raku, en jap).
(6) ‘Pensar sin pensar’ es una de las posibles traducciones del término japonés hishiryo. Hi, significa más allá; shiryo, pensamiento. El maestro Taisen Deshimaru la traducía como ‘pensar sin pensar, no pensar pensando, pensar desde el fondo del no pensamiento’.

FUENTE: Kodo Sawaki, “El zen es la mayor patraña de todos los tiempos”, trad. Dokushô Villalba

Maestro Kodo Sawaki (1880-1965)
Somon Kodo, 81° sucesor del Buda, maestro de Taisen Deshimaru. Kodo Sawaki ha sido uno de los más grandes maestros de la historia moderna del Zen japonés. Popularmente se le conocía con el nombre de "Kodo sin morada" ya que se negó siempre a vivir en un templo y prefirió recorrer el país, viajando siempre solo, enseñando zazen en las cárceles, en las fábricas, en las universidades, allí donde hubiera alguien deseoso de oír el Dharma y de practicarlo. Dio clases en la Universidad Zen de Komazawa, fue educador en el segundo monasterio Soto de Japón, el famoso Sojiji. Su cuerpo fue entregado por deseo suyo a la Facultad de Medicina de Tokyo.